SaintElias.com -> Інформація і Теологія

Ні амнезії!

Лікування від Спогадів і Проблема уніатизму

21-а Лекція Келлі, Університет св. Михайла
Торонто, Канада

1 грудня 2000

Aрхімандрит Robert F. Taft, S.J.

Віце-ректор Папського Східного Інституту в Римі

Ніхто, хто цікавиться релігійними новинами не може підозрювати, що вселенські відносини між Католицькими і Східними Православними Церквами знаходяться в періоді кризи, найгірші, можливо, від офіційного міжнародного уселенського діалогу між ними, який почався внаслідок Другої ватиканської Ради. Восьма Пленарна Сесія Об'єднаної Комісії для Богословського Діалогу Між Католицькою Церквою і Православною Церквою 9-19 липня в коледжі св. Марії і Семінарії в Емміттсбурзі, Меріленд, закінчилися патом або навіть гірше - деякі конфіденційно клеймили це повне фіаско. [1]

"Уніатизм"

Що призвело до цієї безвиході - явище, відоме як "уніатизм",[2] принизливий неологізм, що чеканиться, щоб означати метод Церковного союзу, Православ'я бачить з політичної точки зору замість способу об'єднання до Церкви першого тисячоліття.[3] В "уніатизмі", одна Церква відзначена, як агресор проти Церкви-сестри, вбираючи групи вірних, брехливо дозволяючи їм зберегти їх власні літургійні і канонічні традиції і певну автономію. Цей вид союзу, розглядався як результат політичного тиску, що укріплюється насильством, створив не єдність, але нові розділення у вже розбитому на шматки Християнстві.

Щоб зрозуміти "уніатизм" і його негативний вплив, треба зрозуміти природу возз'єднань 16-го і наступних сторіч, і Східних Католицьких Церков, які виникли. Не дивлячись на наміри, ці возз'єднання не були, окрім в найформальнішому богословському сенсі, реставрацією спільноти, яке існувало перед розподілом на Схід і на Захід. Вони представили нове в історії Церкви, відхід від минулого часу, і чому був винайдений Слов'янський неологізм "унія", щоб описати це.

Якби Союз у Флоренції в 1439 став успішний, явище "уніатизму" ніколи не з'явилося б. У Флоренції, де Латинський Захід і Візантійський Схід пробували стикатися, і мати справу один з одним безпосередньо як ріві. Але Православне зречення Союзу флоренції в 1484 спровокувало ясність, несвідоме переміщення в тактиці Латинською Церквою. Розчарована невдачею досягти загального союзу, Латинська Церква почала підписувати окремі угоди союзу з індивідуальними групами Православних, дратуючи Православ'я в областях, які знаходилися під політичним контролем Католицьких повноважень.

Для Православ'я, це було віроломно, подібно до підписання сепаратного миру за спиною своїх союзників замість роботи за загальний мир. Рим міг би відповісти, що вони просто вступали в союз з місцевою Церквою (як Латинська Церква, подібно до будь-якої іншої Церкви, мала право зробити). [4]

Але феноменологічно, Церкви фактично еволюціонували після системи, в якій один міг би все ще легітимним, переднікейці розглядають загальну Церкву як федерацію місцевих Церков без минулих вищих структур - нібито Канада, наприклад, була тільки збором міст, не сполучених в окремі єпархії. Отже Православні групи, які вступили в союз з Римом, просто не відновлювали колишню розбиту єдність між місцевою Церквою і Церквою Риму. Швидше, вони відокремлювали себе від одного об'єкта, їх Православної Рідної Церкви, будучи ввібраним в іншу, Латинську Католицьку Церква Заходу. Коротше кажучи, вони залишали Східну Церкву і асимілювалися в Західну Церкву. Далеко від відновлення розбитої спільноти між Сходом і Заходом, це приводило до нових розділень.

Для Православ'я, такі часткові возз'єднання видалили цілу уселенську проблему з його належного оточення. Це точка зору, яку поділяють екуменісти зараз. У цій перспективі, розділення між нашими Церквами виникло між ієрархіями Сходу і Заходу над церковними питаннями подібно до протяжності і повноваженнями Папського престолу, і це стосується тих двох ієрархії, а не окремих осіб або груп єпископів. Часткове возз'єднання тільки ділить Православні Церкви і вважається обманом простого вірного, який слідує за їх єпископами без розуміння проблеми. Для Православ'я, такі часткові возз'єднання не - Союз, але "Унія", вийшовши з рядів однієї сторони без згоди своїх партнерів.

Сторіччя Східно-західної Конфронтації

Але "уніатизм" є наконечник айсберга, спадщина сторіч Східно-західної конфронтації, що тягнеться від Середніх Століть донині. З тих пір, як почалася Католицька агресія проти Сходу, давайте розглядати частину Католицької політики у напрямі Сходу, багато з чого об'єктивний спостерігач може переглянути як комедію помилок.

Католицька Церква вставила себе драматично в життя християнського сходу протягом походів, і протягом Ренесансу, у "Вік Відкриття", що починається наприкінці 15-го сторіччя, встановлюючи паралельні Церковні структури в землях апостольського Християнства і, створюючи проблеми, які існують донині. Католицька Церква була вірна до своєї еволюціонуючої ексклюзивної еклезіології, в якій, мало бути одне справжнє Християнство, власне, повністю під керівництвом єпископа Риму, який міг би використовувати своїх фаворитів, щоб зробити все що хоче.

Перед ерою "уніатизму" в кінці 16-го сторіччя, Рим працював для загального возз'єднання з Православ'ям, постаравшись в той же час для звернень до Латинського обряду.[5] До Флорентійського Союзу (1439), Грецькі єпархії в землях під контролем Італійських морських міст-держав, автоматично перейшли під Латинські духовні правила. Також були вірні в Латинських Королівствах, Хрестоносці виділили для себе На сході, де Латинські ієрархії були нав'язані завойованим землям. Але на парафіяльному рівні духівництво і людей залишили в спокої.[6] Це було до Східно-західної схизми в 18-м сторіччі,[7] і не був дійсно тією ж річчю, як формальний акт союзу, що відокремлює вірних від їх Православних Церков і об'єднав їх в Латинську Церкву.

Західний напад на Сході почався серйозно тільки з місіонерської ери у Віці Відкриття, коли Католицькі місіонери, поширювалися вздовж і впоперек п'ятами Португальської колонізації. Чи можна уявити, що місцеві ієрархії Церков на місцях подібно до Індії були більш, ніж здивовані цим вторгненням, яке було фактично імперіалізмом на церковному рівні?[8] У цьому вторгненні, роль Ієзуїтських місіонерів, відмінно підготовлених для завдання св. Ігнатієм, универсалістом і еклесіологістом Лойоли, була центральною. Раптове, непрохане вторгнення в життя місцевих Церков групи освічених, динамічно ревних іноземних священиків, які мали покору не до місцевої ієрархії, але іноземного "загального єпископа" за десятки тисяч кілометрів, не могло не викликати проблем. [9]

У Малабарі на березі південно-західної Індії під Португальським "Падродо" Латинські загарбники, що кооперувалися в 1599 в ієрархічну структуру рідної апостольської Церкви Хоми, і Ієзуїтський Франциск Роз був накладений як перший Латинський прелат сірійців. Португальські архієпископи Ангамалі-Кранганоре, всі Єзуїти, управляли з того часу колишньою незалежною Церквою Малабару, яка квітла в тих краях протягом тисячоліття перед цим, що коли-небудь чув про Суспільство Ісуса. Шовіністи Єзуїти дозволили тільки своїм власним членам працювати в Малабарі, з передбаченими результатами. 3 січня 1653 сердиті люди повстали. Зібравшись біля хреста перед Церквою в Mattancherry, вони узяли урочисту клятву більше не визнавати архієпископа в Cranganore і вигнати Єзуїтів. Це увійшло до історії як "Coonan Клятва Хреста." Рідні Католики Syro-Malabar навіть сьогодні з гордістю відвідують цей символ їх героїчного повстання проти їх духовних гнобителів, Єзуїтів. Вони узяли мене там влітку 1986, і я просив ці героїчні душі, за Ієзуїтськє лиходійство, щоб пробачити цю безглузду руйнівну дію.

Ієзуїтська Місія в Ефіопії, спільнота Ісуса вперше зіткнулася з Християнами Сходу в часи св. Ігнатія, і зазнала повного фіаско. Розповідь розказана в "Священику Івані Діловому" чудовим класиком Джеймсом Бродріком. Проте ні Бродрік, ні св. Ігнатій не знали, що з тих пір, як розділилася Католицька еклезіологія перед Ватиканом II, - ціла історію підійшла би кому-небудь з іншим видом речей, не заснована на Латинському ексклюзивізмі і Латинських претензіях.

Оскільки історія йде, повертаючись до того часу, коли пани з Іберійського Півострова витрачали свій час, що виявити Америку і колонізувати решту світу, Португальський авантюрист, названий Peres de Covilham, вступив в контакт з тим, кого він вважав міфічним головним священиком Престером ваном в особі negus Абіссінії. Той легендарний Африканський володар, який не мав інтересу до контакту з будь-ким, негайно був інтернований у de Covilham на все життя, проте він йому зробили люб'язність і відправили туди з дружиною, щоб полегшила його полон. Васко да Гама шукав цього ж Престера Івана в 1497, коли він узяв неправильний курс і виявив Індію яку також негайно колонізовали.

Але кінець кінцем, контакт з негусом було встановлено, і після кількох перестрілок і фальшивих маневрів, стусунки були встановлені і ефіопи, прихильники дохаледонської Церкви, навіть натякали на можливий духовний союз, не дивлячись на дефекти Католицької Церкви. Це, звичайно, те, як Єзуїти почали діяти. 22 грудня 1553, Ієзуїтський Juan Alfonso de Polanco, перший Секретар Спільноти Ісуса під св. Ігнатієм, написав до Короля Іоанна Португалії "маю цього місяця терміново попросити нашого о. Ігнатія виставити дванадцять зі спільноти, зокрема патріарха, для земель Престера Івана..." Після консультацій, Португальський патріарх був вибраний для нещасливої Ефіопії Ігнатієм Лойолою, пресвітером Латинської Церкви. 24 січня, 1554, Папа Римський Юлій III затвердив номінацію о. Іоанна Нуньєса Баретто, Португальського дворянина, як першого Католицького патріарха Ефіопії.

З сьогоднішньої перспективи, безглуздість здійснення просто захоплює дух, нібито Президент Джордж Буш сказав американським Ієзуїтськими властям до імені певного Американського Єзуїта очолити засновану в Іраку Східно-сірійську "Церкву Сходу". Звичайно така думка - анахронізм.

Але історія не закінчується. Укріплений повчаннями св. Ігнатія, неоперений патріарх і його заступник - єпископ Іспанський Ієзуїтський Ендрю д'Ов'єдо, відпливли до Ефіопії. Патріарх Баретто помер в Гоа в 1561, але Ов'єдо мав успіх його на патріаршому троні і досяг Ефіопії, де Єзуїти героїчно трималися три чверті сторіччя, поки їх не вигнали.

Скорбота почалася від негуса Суснейіоса, який приватно захопив Католицизм. У його велінні, Папським престолом названо Альфонсо Мендеса, патріарха. Мендес прибув до Ефіопії в 1625, наступного року після союзу Ефіопської Церкви з Римом, і Єзуїти, продовжували робити ті ж помилки, що в Малабарі. Григоріанські Календарні і Латинські пости і стриманість були накладені силою зброї. Мендес навіть хотів накласти Латинську літургію, переведену на Ge'ez. Люди повстали, Єзуїти були вигнані в 1636, і Ефіопія була закрита для Католицької Церкви протягом двохсот років.

Вік "уніатизму"

Класичний "уніатизм" походив від подібного оточення, проте в цей час це не іноземний, а домашні місії, протягом Католицької Реформації і боротьби з Протестантами. У цій боротьбі Православна Церква була свідком. Сценарій - 16-е сторіччя, Польсько-Литовська Держава, де 19 жовтня 1596, в церкві св. Миколи в місті Брест, яке було під пануванням Литви, п'ять з семи Православних єпископів Польсько-Литовської Держави вступили в союз з Папським престолом.[10] Цей союз, далекий від того, щоб бути "викликом" або "нав'язаним" Православ'ю, оскільки був результатом не тільки довгих переговорів, але і паралельного релігійного руху, невпинно поширюваного протягом двадцяти років Польським Ієзуїтським Петром Скаргою. Одна з великих літературних і релігійних фігур Польщі Контрреформації, Скарга був для його батьківщини, як св. Петер Канісіус для Німеччини. Книга Скарги Про Єдність Церкви Бога під Одним Пастирем, видана у Вільно в 1577, була про причини навернення до Католицизму.[11] По-друге, до Скарги, був сильний активатор Католицької причини був Італійський Ієзуїтський Антоніо Поссевіно, краще відомий в історії як Папський Нунцій, особливо до Суду Івана Грозного, коли тема Церковного Союзу була знищена і знехтувана. Тоді Цар образив Папу Римського і підняв свій скіпетр проти папського посланника, хто вказував причини Церковного союзу.

Але ці Єзуїти були далекими від винаходу "уніатизму", оскільки їх часто звинувачували в тому що вони благословили навернення Русинів в Латинську Церкову. На той час було очевидно, що перспектива загального повернення до Союзу Флоренції став нездійсненна, і зустріч Поссевіно з Іваном Грозним підтвердила це. Але ідея регіонального корпоративного возз'єднання, заснованого на прецедентах, встановлених у флоренції в 1439, - Русини увійшли б до Католицької Церкви, зберігаючи їх власну ієрархію і обряд - не була винаходом Єзуїтів. Спочатку, як мінімум, Союз не розглядався сприятливим будь-якою з трьох партій - Рим, поляки, і Єзуїти - традиційно звинувачені в міфологічному вигляді.

Результатом дещо упередженої Католицької стратегії, "уніатизм" був цілком винаходом Православних єпископів, і ріс поза складним положенням, в якому Руська Православна ієрархія знайшла себе, між Москвою і Польщею, Реформою і контрреформацією. Звичайно ці ієрархи не бачили цього, як і бажання залишатися з Православ'ям. Навпаки, це націлилоїх захистити єдність Православної Церкви Русинів, у той час під тиском від безлічі чинників, зокрема бажання єпископів Руських зберегти їх незалежність від могутніх незалежних Братств, підтримуваних Уселенським Патріаршеством в землях Руських, претензій Москви зі східного боку, і тиску Реформації і Контрреформація з Заходу. Все з цього було продемонстровано історією.[12] Добре обізнаний і об'єктивний історичний вид подає Амброіс Йоберт, "Союз Бреста не робота Польських або Латинських духівників. Єпископи Руські, роздратовані реформами [Патріарх Константинопольський] Єремія II, запитали це в Польського суду, і Рим одержав Русінів в союз без створення будь-яких точних зобов'язань." [13]

Не дивлячись на божевільний контраст із Православ'ям і навіть сильне переслідування Козаків і пізніше Російської Імперії Катерини Великої (1762-1796) і Миколи І (1796-1855),[14] Східні Католицькі Церкви, що виходять від 1596 Брестського Союзу і пізніших союзів, об'єднаних і розвинених, вони мали захист Католицького режиму, як під Австро-Угорською Імперією, де вони здобули титул "Грецьких Католиків", щоб відрізняти їх від латинських мов.

Комуністичне Придушення Східних Католицьких Церков

Все це драматично змінилося з розширенням на захід Радянської Імперії, після Другої Світової Війни. Немає можливості справедливо оцінити уселенську ситуацію теперішнього часу між Православними і Східними Католиками в колишньому Комуністичному Східному Блоці без об'єктивного виду мученицької смерті Грецьких Католицьких Церков після Другої Світової війни до 1989-го року.

Як сказав Пресвятий Вселенський Патріарх Варфоломей II після Божественної Літургії в Соборі св. Георгія в Фанарі на святі св. Андрія цього року: "Повернувшись у минуле і розглянувши людські дефекти в усіх напрямках ... оскільки хто б не погодився зі злочинами іншого або терпить їх мовчки, розділяє відповідальність їх авторів."[15]

Примусові возз'єднання з Православною Церквою почалися на псевдосиноді у Львові, столиці Галичини в Західній Україні, області, зайнятій в 1939-му Радянськими союзниками Гітлера і приєднаній до СРСР в кінці Другої Світової Війни. Львів був метрополією Української Грецько-католицької Церкви, до якої більшість населення Західної України належать. Польський Православний прихід в Львові був єдиною Православною Церквою в області. Російська Православна Церква не мала ніякої присутності там взагалі. Тільки у світлі цих простих фактів можна зруйнувати всі справжні Російські Православні скарги на втрату Української Грецько-католицької Церкви майже всіх її Церков в Галичині. [16]

Взимку 1944-45 Радянський режим заборонив контакт Української Католицької ієрархії з її духівництвом і вірними, і ініціював кампанію примусових зустрічей і пропаганди на користь союзу з Російською Православною Церквою. Супротивники були арештовані і закатовані, в квітні 1945 вся Грецька Католицька ієрархія сиділа у в'язниці, і Радянський режим визнав "Ініціативну Групу" трьох Католицьких священиків, щоб здійснити урядовий план, дав їм повноваження над Церквою, наставляючи їх, щоб зробити списки всього духівництва, хто відмовився визнати їх повноваження. Під поліцейським захистом, який ця група здійснювала, гарячкова кампанія пропаганди і загроз. НКВС тиснула на несхильне духівництво, щоб підписати прохання для союзу з Православ'ям. Ті, хто відмовився, були арештовані. В кінці лютого, тринадцять Католицьких священиків одержали Православ'я в Києві і двох неодружених членів "Ініціативної Групи" було таємно висвячено Православними єпископами. Їх керівник, Гавриїл Костельник, одружений священик, був піднятий до чину зробленого протоієрея, найвищого чину для одруженого духівництва. [17]

8-10 березня 1946, "синод" 216 тероризованих священиків і дев'ятнадцяти мирян у Львові під керівництвом цієї групи, відмінив Брестський союз (1596). Це мало бути синодом Української Католицької Церкви і до цього дня Російська Православна Церква стійко відрікається про власну роль в шараді. Але, як Російські Православні Церковні власті добре поінформовані, повна Українська Католицька ієрархія знаходилася в темниці, і повна президія синоду фактично вже стала Православною, проте це було таємницею, поки фарс не був завершений. Богослужіння було завершено масивними арештами, допитами, зловживанням, випробуваннями, вигнанням і висилками, породивши незліченні страждання і смерть.

Російські Православні власті захистили як канонічно законний синод Української Грецько-католицької Церкви, що вільно і законно скасував "примусовий" Брестський союз, і до цього дня вони відмовляються відректися або засудити це. Акти синоду були видані по-українськи у Львові у 1946, і в 1982 московське Патріаршество перевидало матеріали синоду російською і англійською мовами до 45-х роковин ганебної шаради.

Українська Греко-Католицька Церква не була знищена, але пішла у підпілля, щоб повторно з'явитися, живою, коли їй надали свободу в 1989, в цей час майже вся Російська Православна Церква в Західній Україні, духівництво, парафії, і вірні, повернулися в Католицький Церковний en masse. Подібний примусовий союз з Православною Церквою мав місце в 1947-го в Транскарпатії, 1948-го в Румунії, і 1950-го в Словаччині.

Ці - неспростовні факти. Ця історія важлива з декількох причин. Спершу, це показує доказову помилковість звинувачення що Католицька Церква "повторно створена" або "воскресла з мертвих" і "уніатизм таким чином зупинив православно-католицький вселенський діалог. Ще один історичний нюанс дає привід визнати цю дійсність.

Східні Католики були загнані в підпілля в 1940-і роки і зазнали чи не найбільших переслідувань в історії Християнства. Хоча це було зроблено Сталініським режимом є неспростовне свідоцтво, що це мало активну підтримку та/або співпрацю як мінімум деяких Православних ієрархів і авторитетних представників. Кожен випадок треба розглядати окремо, і вимоги правосуддя, що уникають узагальнення, але може бути без сумніву що неоднозначні фігури подібно до Патріарха Юстиніана Маріна в Румунії, і Архієпископа Макарія Оксіюка у Львові і Транскарпатії, були активними учасниками цих історичних порушень прав людини. І один з головних Румунських Православних ідеологів сучасних часів, Православний священик і богослов Думітру Станілоае (помер 5 жовтня 1993), надав щиру підтримку цього масивного порушення прав людини, наполягаючи, що "возз'єднання [Грецьких Католиків з Православною Церквою, яка мала місце в 1948] було повністю вільне і мимовільне.[18] Це не тільки патентована брехня; це - також зречення запеклого страждання мучеників. [19]

З того часу, авторитетні Православні представники ведуть протягом сорока років ненависну, брехливу кампанія щодо кожного аспекту життя і історії Грецьких Католицьких Церков, і їх "реінтеграції з Рідною Церквою" в 1940-х. В 1987-му, протягом ери Горбачова, московський Патріарх Пімен дав цей брехливий звіт цих подій Італійському журналісту Альцесте Сантіні:

Антиуніатські почуття вірних Галичини і Транскарпатії були посилені особливо протягом останньої війни, коли ієрархія Уніатів були на стороні ворога батьківщини, німецьких нацистських загарбників. Така співпраця на керівників Грецько-католицької Церкви провокувала природну реакцію. І завершення процесу звільнення від союзу [з Римом], який був виражений в Синодах 1946 у Львові і 1949 в Мукачевому, дало початок великому спокутуванню серед віруючих Галичини і Транскарпатії. [20]

Справи про Українську Католицьку ієрархію і Нацистів - часто повторюваний наклеп СРСР, які були, не забувайте, союзниками Гітлера в 1939 під час вторгнення у Польщу і Західну Україну.[21] Звичайно, після 21 року правління практично кожен в СРСР спочатку вітав німців як визволителів.[22] І кожен може тільки роздумувати, що Патріарх "батьківщини" Пімен стверджує, що Католицькі єпископи були нелояльні, починаючи з того, як військова Галичина була частиною Австрії, а не СРСР. До того ж, відомо що за синод був в Мукачевому, оскільки Пімен знав відмінно; і я вже деталізував вище дійсність львівського "синоду."

Це є один з десятків прикладів, які я маю щодо брехливих суспільних зречень минулого часу від найвищих Православних духовних властей Радянського Блоку, зречення, наданого навіть смішнішим фактом, що навіть посланці НКВС, відповідальні за організацію у 1946-му львівського синоду публічно визначали цей фарс. [23]

Далекі від деяких релігійних дисидентів, засуджених за їх власні Церковних повноваження, і деякі світський особи доброї волі подібно до Андрея Сахарова, почали приходити до тями від деяких офіційних представників Православних Церков тільки після продовження брехливості, коли світовий друк почав видати дійсну історію.

Тим часом Грецькі Католицькі Церкви, які охоплюють майже всю Галичину, Транскарпатію, і Словаччина; значно менше Румунію, де історія і обставини були інші, залишившись стійкими в їх засудженнях, з'явився з катакомб, до яких вони були відіслані, і почав требувати їх спадщину. Отже не було ніякого "відродження уніатизмУ", тільки кінець переслідування і ганебної конспірації мовчання.

Після цих історичних фактів ніхто не буде здивований напруженості між Візантійськими Католиками і Православними в колишньому Радянському Союзі, особливо у світлі безперервної Православної опозиції у відмові відректися категорично і офіційно від примусового "возз'єднання" 1946-1950

Неминуче, поява з підпілля переслідуваних Східних Католицьких Церков призвела до конфліктів і відродження традиційної Православної Антилатинської істерії. Оскільки Католики борються з проблемою через екзамен совісті, який часто є болючий, Православні надзвичайно схильні до істерії і брехні.[24]

Папа Римський Іван Павло II неодноразово закликав до "зцілення або очищення пам'яті" як шляху співпраці з минулим часом. Від моєї точки зору як історика, це вимагає від кожної сторони протистояти нашому загальному минулому часу з історичною об'єктивністю і істиною, власною відповідальностю, шукати прощення, а потім рухатися до багатообіцяючого кращого майбутнього.

Ми можемо змінити майбутнє, але ми не можемо змінити минуле, і це - запекла спадщина цього минулого, яка блокує весь уселенський прогрес сьогодні. Ворожість, створена тим сумним минулим, закореніла в душі Східних Християн, як Православних, так і Католиків. Це забезпечує абсолютну конфірмацію потреби в "зціленні або очищенні пам'яті." У подвійному процесі [1] зіткнення з минулим, а потім переміщення після нього до кращого майбутнього, і [2] - робота офіційного уселенського діалогу між нашими двома Церквами. Крок 1, "очищення і лікування від спогадів", залучає кожного.

У багатьох відношеннях це лікування від історичної пам'яті - найважчий крок. Для людей і народів живіть не їх історіями, але їх міфами, Як історик - я думаю, що це був Тімоті Гартон Еш з Оксфорда, який сказав, "нація - група людей, які дотримуються помилкового погляду на їх загальну історію." Отже в цьому контексті, я хотів би запропонувати деякі інтерпретаційні принципи.

Історія - не минулий час, але бачення минулого часу. Для екуменізму, ми повинні відкласти свій власний, обмежений погляд, і прагнути зрозуміти, як інші бачать нас. З тих пір, як критика, подібно до добродійності, повинна починатися удома, і я - Єзуїт, я ілюстрував цей пункт створюючи Ієзуїтську експертизу совісті на деяких аспектах нашої ролі в проблемі "уніатизму".

Але, якщо ми маємо зробити уселенські успіхи, таке тверезе віддзеркалення на нашому минулому не може обмежитися Єзуїтами і Католиками. Православ'я повинно досягти точки, де вони можуть зробити свою власну відверту експертизу совісті. Західні історичні дефекти Християнства імперіалізму, сила, і панування приводили до історичних злочинів, за які просив прощення Папа Римський Іван Павло II в Римі. Православна відповідь не забарилася: Митрополит Каллінкос Піреус, офіційний представник Грецької Православної Церкви,[25] і Російський Православний Єпископ Павло з Відня,[26] відповіли на запит Папа Римського про прощення, оголошуючи, що Православна Церква не зробила що-небудь, з що потрібно просити прощення.

Такі відповіді мало корисні. Короткий список, що Православ'я міг би розглядати їх історичну совість почався б у Візантійські часи з примусовим зверненням євреїв вже від 4/5 сторіч, але особливо в 6/7; з переслідуванням вірмен і коптів після халкедонської ради (451 р.); примусові союзи вірмен з Візантійською Церквою, наприклад у 590 р. за Імператора Моріса (582-602),[27] приклад Православного "уніатизму", повторений в сучасні часи Російською Православною місією серед Ассірійців [28] і "Православ'я Західного обряду", що заохочується в Північній Америці і, колись, у Франції,[29] не дивлячись на повторні Православні вимоги що "уніатизм" - виключно Західне явище. До цього ми можемо додати об'єднання в Патріаршество Константинополя політичною силою областей, які віками належали Західному Патріаршеству Риму, і накладенням Візантійських духовних повноважень на завойованих областях Неправославного Сходу [30] або Католицької Південної Італії. [31]

В кінці 6-го сторіччя від Р.Х., Північна . Італія була майже повністю Латинською за винятком колоній греків в Редж-Калабрія і деяких берегових міст. Ця ситуація змінитися швидко після 7-го сторіччя, коли кампанія Констанса II (647-668) привезла Сарацинів з Сіцілії, відродивши Грецьку імперську і духовну гегемонію в Калабрії. Візантійське захоплення Північної Італії здійснювалося з довершеною послідовністю через цілий соціально-політичний горизонт, зокрема духовний. Ті, хто засуджує вторгнення Латинських Хрестоносців на Сході і їх встановлення Латинських ієрархій в змаганні з вже існуючими віковими Азіатськими духовними структурами зручно забувають, що Візантійці зробили точно таку ж річ в Італії. Їх військова допомога проти Арабських вторгнень в Італії була така ж небажана, як Латинська допомога проти Турків протягом Походів, і Візантійської духовної політики в Італії, залучивши захоплені релігійні області під політичний контроль. Наприклад, до середини 8-го сторіччя, Візантійці, видалені з Латинської покори і розміщені під юрисдикцією патріарха Нового Риму єпархії Калабрія, Сіцілія, Східного Іллірікуму, а також Otranto - всі історичні області в межах Патріаршества Заходу з незапам'ятних часів. [32]

Середньовічним і сучасним прикладам довелося б включати Антилатинські погроми в Константинополі в роки, які передували Четвертому Походу (1204), переслідуванню Російської Церкви Старих Віруючих в 17-му сторіччі і насильницькому придушенню Грузинського Католиків в 1811-му, переслідуванню і мученицькій смерті Католиків в Російській Імперії, після розділення Польщі, і активною співпрацею деяких Православних керівників в Другій Світовій війні, до якої ми вже звернулися.

Звичайно деякі (проте у жодному випадку не всі) такі інциденти були роботою урядів і мирян замість Церков або церковнослужителів. "Розділення Церкви і Держави" - сучасне "західне" поняття без pvscne, коли стосується минулих сторіч. Отже міфологія і полеміки в сторону, ні "уніатизм", ні використання сили не були Католицьким винаходом. Вони були частиною віяння часів, і тиском, щоб замінити релігійне віросповідання Кальвіністами, Католиками, і Православними однаково.[33] Це процес не був тільки міжконфесійний: це відбувалося і в межах Православ'я. Оскільки Російська Імперія схопила землі під юрисдикцією інших Православних Церков, місцеві, Неросійські Слов'янська, Грузинська, і Православна Бесарабська церкви були об'єднані в Російську Церкву і піддані релігійній і культурній Русифікації. У деяких областях Східної Польщі, яка ввійшла до Росії, Латинські Католики були також піддані цьому процесу, і деякі навіть втратили їх життя в боротьбі.[34] Ненависть, яка народжувалася у цій боротьбі, сприяла загостренню сумного насильства проти Православних і руйнування Православних церков в Східній Польщі, коли країна відновила незалежність, після Першої Світової Війни.[35]

Повідомлення історії таких минулих злочинів не виправдовує нічого, звичайно - але це пояснює. Нічого відбувається без причини, за винятком того, що половина історії, яка благоволить своїй власній стороні, не - історія, але сповідувана пропаганда. Отже замість накладення всієї відповідальності за справжню ситуацію на Католицьку Церкву, навіть звинувачуючи особу Папи Римського Івана Павла II, як це зробив в недавній заяві московський Патріарх Алексій II,[36] неупереджений аналіз фактів показав, що існуюча ситуація - повністю результат Радянських переслідувань, і це Російський Православний Патріарх єпархій Алексій претендує на знищення Католицької Церкви, яка не знаходилися в Православних єпархіях взагалі, а Українські Грецькі Католики, загнані в Православ'я під час подій 1946. Це підтверджується фактом, що в Болгарії, Угорщині, і Сербії, трьох країни Східного Блоку, де Греко-католицькі Церкви не були насильницько об'єднані в Православ'я, жодна з цих проблем не виникла. Східні Католицькі Церкви там продовжують проживати їх життя у відносному мирі, і немає жодної загрози.

Отже будь-яка справжня історія повинна бути цільна, і зрілі співтовариства повинні прийняти відповідальність за їх минуле, не тільки для тих вибраних епізодів, які вони вважають корисними, щоб підтримувати згубне бачення їх сил і інших дефектів. Щодо "уніатизму", то, Католики повинні пам'ятати, що вони часто діяли як агресори щодо християн на сході, і образа, яку це провокувало, повинна бути покладена у їх дверях.

Але Православні, також є відповідальні за явище, відоме як "уніатизм." Для всі рухи "Уніата" були результато Католицьких махінацій. Болгарський "уніатизм" як мінімум частково провокувалася Константинопольським Грецьким Православним імперіалізмом проти Болгарської Церкви. І в цифрах крихітний але у жодному випадку духовно і інтелектуально незначний Російський Католицький Екзарх в Росії напередодні Революції був стихійним рухом зсередини Російської Православної Церкви, в значній мірі серед інтелігентів, та деяких священиків, які хто були не задоволені умовами їх Церкви, зменшеної до відділу держави, починаючи з часів Петра Великого, але відмовляються визначати їх рідну релігійну спадщину стосовно Латинського Католицизму.

Тільки відновлення спільноти між Католицькими і Православними Церквами вирішить ці проблеми. Але поки суд та діло, рішення повинні зберегти тимчасові відповіді до пастирських і уселенських проблем, сформульованих існуванням Східних Католицьких Церков, повинні бути знайдений з добродійністю, об'єктивністю, і реалізмом, без анахронічних спрощень історії, до якої ці співтовариства дуже часто піддаються.

Поки явище "уніатизм" в його походженнях і чинниках розглядається більше з відношенням до історичної істини, я бачу мало надію для будь-якого тривалого істотного прогресу в Католицько-православному екуменізмі. Як Кат
· ш Y B
N 
 яя  я
  
 #t">00185 Roma, ITALIA

Виноски:

[1] Це не дивлячись на звичайну дипломатичну мову офіційних прес-релізів: Інформаційний Бюлетень SEIA на Східних Церквах і Екуменізмі, номер 58 (20 липня, 2000) 2.

[2] Я використовую термін "Уніатизм" в лапках, тому що це - принизливий термін, який східні Католики вважають агресивним.

[3] Для об'єктивного Католицького аналізу проблеми, дивіться Ernst C. Suttner, Church Unity. Union or Uniatism? Catholic-Orthodox Ecumenical Perspectives (Rome: Centre for Indian and Inter-religious Studies/Bangalore: Dhamaram Publications, 1991).

[4] Дивіться Suttner, Church Unity 5-6, and esp. 58-62.

[5] July 18, 1231 bull of Gregory IX (1227-1241) in A.G. Welykyj OSBM (ed.), Documenta Pontificum Romanorum Historiam Ucrainae Illustrantia (1075-1953), 2. vols., (Analecta OSBM, series II, section III, PP. Basiliani, Rome 1953-1954), vol. I (1075-1700) 19-20, and numerous other pertinent documents; cf. James J. Zatko, «The Union of Suzdal, 1222-1252,»JEH 8 (1957) 33-52, here 36; A.M. Ammann, Kirchenpolitische Wandlungen im Ostbaltikum bis zum Tode Alexander Newski's. Studien zum Werden der russischen Orthodoxie (OCA 105, Rome 1936) ch. III.3.

[6] Наприклад в 13-му cт. Кіпр під Латинським пануванням Православних був вільний у виборі власних єпископів.

[7] K.T. Ware, «Orthodox and Catholics in the Seventeenth Century: Schism or Intercommunion,: in D. Baker (ed.), Schism, Heresy and Relgious Protest (Studies in Church History 9, Cambridge 1972) 259-276.

[8] G. M. Croce, La Badia Greca di Grottaferrata e la Rivista "Roma e l'Oriente, 2 vols. (Vatican: Libreria Editrice Vaticana 1990); A. Tamborra, Chiesa cattolica e Ortodossia russa. Due secoli di confronto e dialogo. Dalla Santa Allianza ai nostri giorni (Cinisello Balsamo [Milano]: Ed. Paoline 1991); L Tretjakewitsch, Bishop Michel d'Herbigny SJ and Russia. A Pre-Ecumenical approach to Christian Unity (Das östliche Christentum, Neue Folge, Bd. 39. Würzburg: Augustinus Verlag 1990). In this context, note that the first two of these books represent a devastatingly honest self-criticism by Catholic authors.

[9] E. Chr. Suttner, «Jesuiten —Helfer und Ärgernis für die Kirchen des Ostens,»Der christliche Osten 49 no. 2 (1994) 80-95. Prof. Suttner of the University of Vienna is a Catholic priest and no enemy of the Society of Jesus

[10] B.A. Gudziak, Crisis and Reform The Kyivan Metropolitanate, the Patriarchate of Constantinople, and the Genesis of the Union of Brest (Harvard Ukrainian Institute, Harvard Series in Ukrainian, Harvard University Press 1998). A. Jobert, De Luther à Mohila. La Pologne dans la crise de la Chrétienté, 1517-1648 (Collection historique de l'Institut d'études slaves, Paris 1974). For briefer accounts of the situation with historical objectivity in Sophia Senyk, «Vicissitudes de l'Union de Brest au XVIIe siècle,»Irénikon 65 (1992) 462-487; eadem, «The Background of the Union of Brest,»Analecta OSBM 21 (1996) 103-144; Silverio Saulle, «L'Unione di Brest. Genesi e sviluppi storici,»Studi sull'Oriente cristiano 2/1 (1998) 137-164, 2/2 (1998) 137-167.

[11] Це пройшло через два видання в значній мірі, тому що дворяни Русинів, вороги Союзу, скуповували і палили копії першого видання.

[12] Див. п. 10.

[13] Jobert, De Luther à Mohila 343. For an Orthodox account in the same sense, see also Jean-Claude Roberti, Les Uniates (Fides 44, Paris 1992) 75.

[14] Suttner, Church Unity 83ff; W. Lencyk, The Eastern Catholic Church and Czar Nicholas I (New York 1966). Further literature in Suttner, Church Unity 124-5 note 70.

[15] Перекладено з французької Irénikon 73 (2000) 112.

[16] Тільки у світлі фактів можна оцінити справедливо, і за формою і змістом, заяви подібні до тої, що зробив Вселенський Патріарх Варфоломеєм І, в інтерв'ю в Одіссеї (Серпень/вересень. 1993) 34: "І в Росії, навіть якщо Уніати володіли Церквами перед Сталіном, сьогодні співвідношення Уніатів до Православних в цих місцях змінився. Є значно більше Православних, сьогодні ніж Уніатів, тому вони не можуть претендувати на ці будівлі і хотіти відвести їх під школи або Церкви, тому що буде з Парвославними? Де вони будуть спілкуватися? На вулиці? Це не по-християнськи. Щодо питання про Галичину в Західній Україні, де Греко-Католики були і - знову є в більшості, та заява - просто брехня.

[17] Відбувся терористичний акт, організований Радянськими службами, 20 вересня 1948.

[18] Рональд G. Roberson, CSP, Сучасна Румунська Православна ecclesiology: Вкладення Dumitru Staniloae і Молодші Колеги (неопублікована докторська дисертація, Папський Азіатський Інститут, Римський 1988) 208-209; порівняй. 206-212 для повного обговорення, з бібліографією і цитатами від підтримки Staniloae примусової реінтеграції. На негативних аспектах кар'єри Stanisloae's до і після Комуністичного періоду, дивіться: Olivier Gillet, Religion et nationalisme. L’idéologie de l’Église orthodoxe roumaine sous le régime communiste (Collection «Spiritualités et pensées libres», Éditions de l’Université de Bruxelles, Bruxelles 1997) 92, 136.

[19] Публікація в західних, навіть Католицьких журналах хвалебних некрологів (наприклад, Irenikon 66, 1993; Sobornost 16:1, 1994) цього захисника одного з великих злочинів 20-го сторіччя проти тілесної недоторканності є фірмовим моральним скандалом.

[20] Mille anni di fede in Russia. Pimen, Patriarca di Mosca e di tutte le Russie intervistato da Alceste Santini (Cinisello Balsamo [Milano]: Edizioni Paoline, 1987) 216.

[21] Most recently on the topic, see Werner Maser, Der Wortbruch. Hitler, Stalin und der Zweite Weltkrieg (Munich: Günter Olzog Verlag, 1994).

[22] Hansjakob Stehle, «Sheptyts’kyi and the German Regime,» in P.R. Magocsi (ed.), Morality and Reality. The Life and Times of Andrei Sheptyts'kyi (Canadian Institute of Ukrainian Studies, University of Alberta, Edmonton 1989) 125-144. Sheptyts’kyi was the head of the Ukrainian Catholic Church during the war. Stehle says, «Quite unlike the Orthodox Metropolitan Polikarp [of the Ukrainian Autocephalous Orthodox Church] who, as late as May 1944, was still praying for Hitler’s victory over the ‘Jewish Communists,’Metropolitan Sheptyts’kyi grounded his hope exclusively in religious faith»(ibid. 139). For a Jewish witness to Sheptyts’kyj’s efforts to save Lviv’s Jews from the Nazi occupiers, see Rabbi David Kahane, Lvov Ghetto Diary (Amherst: University of Mass. Press, 1990).

[23] Serge Keleher, Passion ad Resurrection —The Greek Catholic Church in Soviet Ukraine 1939-1989 (Lviv: Stauropegion, 1993), (pp. 187-298), «Here We Are Lord!», Soviet satirical journal Ogonоk N 38 (Sept. 1989) 6-8ю

B.R. Bociurkiw, The Ukrainian Greek Catholic Church and the Soviet State (1939-1950) (Edmonton/Toronto: Canadian Institute of Ukrainian Studies Press, 1996) 179-80, esp. note 127, and 238-43; on Filaret, 241.

[24] «Risposta ad Alessio II,»Il regno. Anno XLV —N. 865 (15 settembre 2000) 512-15; id., «I greco-cattolic rispondon,»La nuova Europa N. 5 (settembre-ottobre 2000) 53-56.

[25] SOP 247 (avril 2000) 14;

[26] «Bischof Pawel: ‘Mea cupa is der Orthodoxie unnötig’.»KNS press interview in Vienna as reported by Gertraud Illmeier in Pressespiegel pro Oriente Nr. 115 (2000) 19-20: see also Glaube in der 2. Welt 28 (2000) Nr. 6, pp. 6-7.

[27] Nina G. Garsoïan, «Secular Jurisdiction over the Armenian Church (Fourth-Seventh Centuries),»in C. Mango, O. Pritsak (eds.), Okeanos. Essays presented to I. evãenko (Harvard Ukrainian Studies 7, Cambridge, Mass. 1983) 228; eadem, «The Armenian Church between Byzantium and the East,»in Treasures in Heaven: Armenian Art, Religion, and Society. Papers Delivered at the Pierpont Morgan Library at a Symposium Organized by Thomas F. Mathews and Roger S. Wieck, 21-22 May 1994 (New York 1998) 7 and the references in 11 note 25. See also Suttner, Church Unity 39ff.

[28] J.F. Coakley, The Church of the East and the Church of England. A History of the Archbishop of Canterbury’s Assyrian Mission (Oxford: Clarendon 1992) 216-234.

[29] Roberti, Les Uniates 102-7; W.S. Schneirla, «The Western Rite in the Orthodox Church,»2/2 (1958) 2045, and the discussion in ibid. 2/4 (1958) 37-38, 3/1 (1959) 36-37; Missel orthodoxe. Rit occidental Gallican de s. Germain de Paris (6e siècle). Italique pre-Celestinien (debut 5e siècle). Missel ou livre de la synaxe liturgique approuve et authorise pour les eglises orthodoxes de rit occidental relevant du Patriarcat de Moscou. Version française officielle etablie sur le texte latin original. edition revue et typique (Collection "Documents liturgiques», supplement de la revue "Contacts», n̊ 38/39, 2e/3e trim. 1962, Paris 1962) with further bibliography on p. 96. According to a recent report, the Western Rite Orthodox Vicariate uder the jurisdiction of the Antiochian Orthodox Christian Archdiocese of N. America has 27 parishes: Eastern Churches Journal 6/3 (1999) 150.

[30] Suttner, Church Unity 38-43.

[31] Vera von Falkenhausen, «I bizantini in Italia,»in G. Cavallo et alii, I bizantini in Italia (Antica Madre, collana di studi sull’Italia antica, a cura di G. Pugliese Carratelli, Milan 1982) 1-136.

[32] V. Grumel, «L’annexion de l’Illyricum oriental, de la Sicile et de la Calaabre au Patriarcat de Constantinope,»Recherches de science religieuse 40 (1951-52) 191-200.

[33] O.P. Grell and B. Scribner, Tolerance and Intolerance in the European Reformation (New York 1996).

[34] Suttner, Church Unity 85.

[35] Stephen Joseph Bachtalowsky, CSSR, Nicholas Charnetsky, CSSR. Bishop-Confessor, translated by George J. Perejda, CSSR (Yorkton, Saskatechewan: Publications of the Congregation of the Most Holy Redeemer, Redeemer’s Voice Press, n.d.) 89-95.

[36] Див. п. 23.

[37] New York Times Review of Books (Sept. 10, 2000) 45.

English version
Англійська версія

Поштова адреса:
25 Harold Street
Brampton, Ontario
L6Y 1C9
Canada
Tel. (905) 459-8888